此种新的文化认同和政治认同具有多样性、流动性和开放性，但也呈现为一种不断推出自身之外，但又不断回到自身基本诉求、基本认同、基本价值理念和指向的往复运动。
[64] 班固称汉武帝事征四夷，广威德（班固：《汉书·西域传》，第3873页）。能群也者何也？曰：善生养人者也，善班治人者也，善显设人者也，善藩饰人者也。
（二）三世异治：王者教化永无止境 京师—诸夏—夷狄不只代表地缘结构，它也是观念结构，因为三者之间的界限建立在人们的华夷观念之上。[36] 陈苏镇：《〈春秋〉与汉道：两汉政治与政治文化研究》，第179页。[5]《春秋繁露·王道通三》：古之造文者，三画而连其中，谓之王。如此形塑起来的天下，将是一个在各类群体的交往中不断构成新的生存形态和文明类型的意义载体。华夏对夷狄的文化偏见，也就获得了坚实的依据。
空间距离上的近，也完全可以是生存意义上的远。俞可平：《论帝国的兴衰》，《山西大学学报》2022年第1期。逝后追赠新建侯，谥号文成。
[25]中国民众长期处在专制思想的支配之下,独立人格欠缺。[18] 王阳明思想与佛老,关系密切。其知行学说,则试图纠正理学中严重的消极出世倾向,促使中国精神向世俗入世方向迈出一大步。曾于绍兴会稽山阳明洞筑室而居,后人称其为阳明先生。
先生曰：‘此却失了古人宗旨也。[24] 王阳明：《传习录》。
吾儒性养心,未尝离却事物,只顺其天则,自然就是功夫。由是夫物理不外于吾心,外吾心而求物理,无物理矣。[17] 刘宗周：《阳明传信录》。何曾著父子君臣夫妇的相?[22]王阳明认为：父子、君臣、夫妇诸相都是人间存在,佛学只是躲藏逃避,而这些相又何曾一日消失?儒学有一相便还他一个伦理大义，无形中矛盾消解,对立融合,诸相所生的烦恼也自然消失,社会的正常秩序也随之建立。
朱熹以天理为本,而王阳明以人心为本。王阳明思想并不能代表市民思想,但其对本体思想的推重与维护,在一定意义上透露出了市民要求摆脱天理桎梏的些微消息。日本佛教传道协会编的《佛教圣典》论佛心云:所谓清静的本心,换句话说就是佛性。旧儒学由此产生与近代化不相适配的非合理性。
某尝说知是行的主意,行是知的工夫,知是行之始,行是知之成。知行合一,既然合一,便是不分先后轻重，一念发动处,即是行了。
本来面目,即吾圣门所谓良知。[11]朱熹云:知行常相须,如目无足不行,足无目不见,论先后,知为先;论轻重,行为重。
王阳明这样说明其本体:心之本体无所不该,原是一个天,只为私欲障碍,则天之本体失了。[3] 王阳明：《传习录》。如果把朱熹的天理说称之为客体论,那么也可把阳明的学说称为本体论。[23] 王阳明：《传习录》。刘瑾被诛后任南京刑部主事、右佥都御史等。[19] 日本佛教传道协会编：《中英对照佛教圣典》，1981年版,第141页。
为推崇知行合一，王阳明反对理学家一味求静。心之理无穷尽,原是一个渊,只为私欲窒塞,则渊之本体失了[4]他认为心之本体无所不该，究其根本原是一个天。
[4] 王阳明：《传习录》。若不会宗旨,便说一个亦济得甚事。
朱熹将天理视为本体,削除人心的主导作用,其实与封建专制主义相关。人既然有一个天性的良知在,则无须外求,只要内观本心,张扬本能,即能获得天理的彻悟,而不必求诸于外。
[19]王阳明论良知，谓其天然、天生，天下人共有。[14]可见，朱熹重力行认识上较程颐略跨一步，但将知行分成两件功夫却大致无异。[12] 《朱子语类》卷九。今既认得良知明白,即已不消如此说矣。
[8] 程颢、程颐：《二程遗书》第十五。进入 盛邦和 的专栏 进入专题： 王阳明 心学 。
在这种学风的影响下,儒学表现出以下特点:首先它成为脱离民众的少数人的专利品,而非庶民理论,因为它所营求的仅仅是作为士的儒生的空泛的人格理想;其次,它成为统合社会秩序的政治伦理,专门讲求治国、治民,较少顾及现实的国计民生,而事实上,任何宗教或学说只有当其演变化为经济伦理才能与工商社会合拍;复次,中国旧儒学发展到宋代理学,只知在理义中求学问,无法成为行动的哲学,因此成为软弱的哲学。此是古人不得已补偏救弊的说话,今若知得宗旨时,即说两个亦不妨,亦只是一个。
[7] 理学家谈知行，大都分成两件功夫。因与宦官刘瑾相忤,谪居贵州。
万历十二年（1584年），从祀于孔庙。又说：格物无间动静,静亦物也。所言佛教正心、修正道的修身方法,与致良知说仿佛相似。学是学做这件事,问是问做这件事,思辨是思辨做这件事,则行也便是学问思辨矣。
[15] 王阳明：《答友人问书》。[13]大抵学问只有两途：致知、力行而已。
遗物理而求吾心,吾心又何物耶?[3] 王阳明良知说与朱熹天理说迥然不同。王阳明揭晓良知,推崇本体,开启近代启蒙的帷幕
从董仲舒的其他论述来看，他在阐述古时王者承天命、顺天意以治天下时，就指出过利在其中的关键性：天虽不言，其欲赡足之意可见也。按董仲舒之说，王者身份的实现与天下之形塑的完成是同时的，王者皇也，王者方也，王者匡也，王者黄也，王者往也。
